Appartenir à une lignée : être pret à se transformer #1

Rencontre avec lama Tsony
Janvier 2000 - Dhagpo Kagyu Ling

La lignée de transmission

Le principe d'une lignée est d'assurer une continuité dans la transmission des moyens de libération. Elle comporte deux aspects: d'un côté, le dharma, qui se transmet au travers des textes, c'est la transmission scripturaire, qui s'établit entre un maître et un disciple. De l'autre côté, il y a le dharma de l'accomplissement, de la transmission des textes et de la réalisation. Cette transmission ne peut pas se faire de façon purement académique, au travers de textes que l'on donnerait à étudier comme à l'université. A l'école et à la faculté, la transmission du savoir ne concerne que l'aspect scripturaire et il n'y a pas de transmission de la réalisation. Cet aspect-là est très subtil et insaisissable, rien ne peut vraiment le définir. C'est par le contact avec un être réalisé que cette transmission va progressivement se faire. Elle s'enracine dans les textes, dans les enseignements et dans une façon de faire. Elle est de l'ordre de l'indicible et qu'on nomme: "bénédiction". C'est le courant d'influence spirituelle, en tibétain on dit djinlab, c'est-à-dire les vagues de don et de générosité. Il y a l'idée d'un flux qui traverse cette lignée de transmission. La lignée Kagyu est appelée le rosaire d'or. C'est-à-dire que chaque perle du rosaire est parfaite, il n'y a pas de différence de qualité entre chacune des composantes de ce rosaire. En même temps, ce qui est le plus important dans le rosaire, c'est le fil, car sans lui, on perd les perles. La transmission de l'esprit, c'est le fil; c'est l'esprit, dans le sens d'une influence spirituelle, d'une façon de vivre le dharma, de voir la réalité des phénomènes et de l'esprit. Cela se déploie progressivement dans la relation de maître à disciple, ce dernier utilisant alors les méthodes qui sont transmises formellement par les enseignements. Derrière la simple maîtrise de l'aspect technique, il y a autre chose qui se développe. Il y a une compréhension profonde du dharma, de la réalité, qui est véhiculée par la lignée de transmission.

Transmission et ouverture

Il faut un certain nombre d' éléments pour que cette transmission se passe correctement. Il faut que la lignée soit ininterrompue, que ce flot n'ait pas été brisé à un moment ou à un autre. Il s'agit d'une passation de réalisation qui est indicible, qui ne peut être formalisée puisqu'elle appartient au domaine de la sagesse. La prajnaparamita dit de cette sagesse qu'elle est inconcevable et inexprimable et qu'elle appartient à l'esprit qui se connaît lui-même. Il s'agit donc de faire passer l'inexprimable en utilisant des mots qui sont, par définition, trompeurs puisqu'ils sont empreints de dualité. S'il n'y a que la transmission du savoir, on reste au niveau des textes et dans un jeu d'acquisition de savoir ; l'approfondissement de la connaissance et la dimension de sagesse ne passent pas. L'approche trop universitaire peut donc être un obstacle. Le savoir est nécessaire pour évacuer les idées fausses, mais il est indispensable de recevoir l'influence spirituelle. Cela ne peut se faire que par l'ouverture de l'esprit du disciple à la dimension éveillée qu'incarne le maître et qui n'est pas dissociée de sa propre dimension éveillée et encore potentielle. La lignée de transmission est importante, car elle donne les moyens, le savoir et les méditations. Elle donne d'autre part l'influence spirituelle, et aussi un point de référence dans la relation au maître.

Maître et disciple

Dans notre société, la relation de maître à disciple peut être perçue comme un culte de la personnalité et il faut être vigilant et bien percevoir ce qu'est le maître et sa nature. C'est celui qui nous permet d'entrer en contact avec la nature de l'esprit et avec les moyens, les méthodes qui nous y mènent. C'est celui qui nous donne un modèle de vie; il enseigne non seulement par les textes, mais aussi par l'exemple. Quand on vit auprès d'un maître, on apprend par imprégnation et mimétisme. C'est un modèle qui nous permet de comprendre l'esprit qui anime ses actions et sous-tend ses mouvements. L’observation nous mène à l'indicible. Dans l'histoire de la transmission Kagyu, il y a de nombreux exemples de disciples qui ont simplement servi leur maître]. Mais, entre la confiance et l'aveuglement, la frontière est mince. C'est pourquoi nous avons besoin d'une référence, en l'occurrence d'une lignée de transmission. Dans cette référence, un certain nombre de maîtres sont reconnus et c'est ce qui permet d'éviter les égarements. Il est nécessaire d'observer le maître pour voir s'il a des qualités d'Eveil, car le sens critique est important dans ce type de relation. En effet, les textes décrivent les qualités d'un maître, et l'on peut ainsi observer au fil des années si celui qu'on a élu pour maître correspond bien aux critères définis par les enseignements. Lorsque nous arrivons à des moments de crise et que le maître agit de façon peu conventionnelle, ses façons d'agir ont pour but de nous aider à dépasser une étape. Nous pourrons voir sur le long terme si toutes ses actions nous ont permis d'avancer et de dépasser des obstacles. Même si ponctuellement l'on a des doutes, la confiance sur le long terme peut s'établir à partir de ces observations. Le maître dérangeant les habitudes de l'ego, il y a des moments où le disciple est en conflit avec lui. Cela n'empêche pas de garder la confiance. On voit que depuis des années un travail s'est fait. C'est une façon personnelle de mettre à l'épreuve le maître, qui, de son côté, met à l'épreuve le disciple en le mettant devant des difficultés et en observant s'il est à même de les dépasser. Pour atteindre l'Eveil, il nous faut rencontrer les difficultés qui sont sur le chemin. Donc, il est essentiel de voir si le disciple en est capable ou si au moindre obstacle il renonce. Par ailleurs, il y a ce que la lignée et la tradition ont établi au travers de grands maîtres reconnus. Au travers des âges, ils ont fait preuve de qualités exceptionnelles. On retrouve là les Gyalwas Karmapa et les Shamarpas. Ce sont des êtres reconnus.

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