Conseils aux pratiquants

Tobga Rinpoché

Voici un extrait d’une intervention faite lors de la rencontre des centres Kagyus en 1997 à Dheli. Rinpoché donnait divers conseils aux pratiquants ; ici il explique ce que sont les enseignants.

Beaucoup de lamas ou de khenpo tibétains enseignent le bouddhisme, de même que beaucoup d'étrangers. Il est très important qu'il n'y ait pas de malentendus entre ces deux groupes. Et pour qu'il n'y en ait pas, il faut dompter son propre esprit.

Dire, par exemple, que les lamas occidentaux ou ceux qui ne sont pas tibétains ne peuvent pas développer les mêmes qualités que les lamas tibétains n'est pas vrai. Le bouddha historique, de ce point de vue, était un étranger : il était indien. D'un autre côté, certains étrangers déclarent que les lamas tibétains ne possèdent absolument aucune qualité. Cela non plus n'est pas vrai. Il y a des lamas tibétains qui ont des qualités et il y a des lamas tibétains qui n'en ont pas. Cela dépend de leurs antécédents, de leur éducation, de leur pratique, etc., mais affirmer catégoriquement que les lamas tibétains n'ont pas de qualités est faux. Il s'agit de suivre les lamas tibétains qui ont des qualités et d’éviter simplement ceux qui n'en ont pas. Il n'est pas nécessaire d'insulter les lamas qui ne possèdent pas certaines qualités.

Quand je regarde toutes les personnes rassemblées ici, je vois beaucoup de Tibétains ; il y a des lamas, des khenpos, des rinpochés, etc. je vois aussi beaucoup d'étrangers, parmi lesquels certains enseignent le dharma ; il est très important que de bonnes relations s'établissent entre ces groupes. Il est extrêmement difficile de trouver une personne ne possédant aucun défaut. Il s'agit de déceler les bonnes qualités de chacun. Si l'on parle sans cesse des mauvaises qualités des autres, si l'on ne voit que cela, c'est probablement parce que l'on a une intention spécifique en agissant ainsi. En tant que bouddhiste, cela ne sert pas à grand-chose de parler d'une manière de vivre non-violente. Il faut adopter un mode de vie non-violent. On pourrait s'attendre à ce qu'une conférence bouddhiste telle que celle-ci traite de l'adoption d'un mode de vie non-violent et de l'obtention d'un état de bien-être dans le but de pratiquer le saint dharma, etc.

A l'institut Karmapa, les enseignements sont donnés par différents professeurs et les étudiants ont ainsi la possibilité d'apprendre le bouddhisme. Quand vous communiquerez par la suite cette connaissance aux autres, il est important de ne pas dépasser vos propres limites. Cela signifie qu'il ne faut pas chercher à parler de choses que l'on n'a pas parfaitement comprises. Il faut essayer de transmettre ce que l'on a compris. Il est impossible à une personne de comprendre l'ensemble de l'enseignement du bouddha, tout simplement parce que la sagesse du bouddha est inconcevable. Par conséquent, quand il y a quelque chose que l'on n'a pas la capacité d'aborder, on ne doit pas tenter de le faire. Il vaut mieux essayer progressivement d'accroître ses propres connaissances et d'améliorer sa pratique, et l'on découvrira alors que ce processus est sans fin.

La nature de la réalité est inconcevable. Lorsqu'on étudie la nature de la réalité selon la philosophie bouddhiste, on peut avoir l'impression qu'il existe des contradictions. A certains moments, les enseignements parlent de vacuité, à d'autres de l'existence de la sagesse, etc. Ces différents aspects peuvent sembler contradictoires, pourtant ce n'est pas le cas. Ce sont simplement différents aspects de ce qui, en réalité, est inconcevable et ne peut être exprimé par des mots. Gardez cela présent à l'esprit.

Quand on parle de diffuser le bouddhisme, cela ne veut pas dire diffuser le bouddhisme sur un large territoire couvrant une grande partie de la surface de la terre ; mais cela signifie enseigner le bouddhisme ; présenter l’enseignement du Bouddha aux gens de sorte qu'il devient partie intégrante de leur esprit.

Il est important d'avoir l'esprit large plutôt qu'étroit. Avoir un esprit large signifie qu'on accédera à un état d'esprit paisible, ce que l'on tente de faire par la pratique du bouddhisme. Il faut aborder ce processus en étudiant le bouddhisme et en domptant son propre esprit, ce qui a pour résultat l'obtention d'un état paisible.