La façon d'aborder l'enseignement

On parle de nature de bouddha, on parle de chemin, et surtout on parle de résultats. On parle d'avoir les fruits de la pratique, et pour cela il ne faut pas faire preuve de trop d'impatience. On peut comparer la pratique au fait de faire pousser une plante ou de la pelouse. Si l'on regarde attentivement la pelouse, et ce pendant longtemps, on ne la verra pas pousser. Il en va de même avec la pratique. On a parfois l'impression de faire du surplace, et pourtant, même si l'on ne voit pas pousser le gazon, on se rend compte au bout d'un certain temps qu'il s'est développé. Même si l'on ne voit pas l'esprit grandir et se développer, quelque chose se passe tout de même, d'où l'importance de l'enseignement et de la confiance que l'on y met. Confiance en l'enseignement, en la pratique, en les différentes méthodes qui sont enseignées et qu'il s'agit de mettre en pratique. Mais là un autre piège apparaît : on risque de devenir prisonnier de la méthode et de la pratique. Ce que je dis est dit simplement, mais si l'on reste dans cette simplicité, on n'aura pas de résultat. il faut approfondir. Pour cela, on a besoin de plusieurs méthodes, de beaucoup d'enseignements, de techniques différentes, et l'on pourra alors avoir un résultat, on pourra réellement travailler avec l'esprit. Les méthodes qui nous sont transmises nous permettront de nous libérer de la confusion et de l'ignorance, mais il ne s'agit pas de dépendre de la méthode ; il faut se libérer des moyens que l'on a acquis, sinon on est piégé. Si, pour le moment, les choses ne sont pas encore très claires, avec du temps et de la patience toutes ces idées seront plus faciles à comprendre.

Si l'on considère les grands maîtres du passé comme Milarépa et qu'on étudie leur biographie, ainsi que les méthodes et les instructions qu'ils ont transmises, sans les approfondir, on a l'impression que tous ces enseignements comportent des contradictions, qu'une chose est dite à un moment et qu'à un autre moment, c'est son contraire qui est dit. C'est pour cela qu'il est tellement important de ne pas se laisser piéger par la méthode et de ne pas se bloquer sur un point. Par exemple, il est dit qu'il ne faut pas chercher à être un érudit, parce que cela n'a aucune importance de savoir par le biais des autres. Puis, plus loin, il est dit que si l'on médite sans savoir ce que l'on fait, cela ne sera pas efficace. D'un côté, on nous dit qu'il ne faut pas étudier et, de l'autre côté, on nous dit qu'il est très important d'étudier. Si on se limite à une compréhension superficielle, cela semble contradictoire. Mais cela ne l'est pas en fait. Certaines instructions sont nécessaires pour certains, et à certains moments. Si l'on a l'esprit trop étroit et si l'on reste dans cette étroitesse de la compréhension, on aura des problèmes avec l'enseignement du bouddha, et peut-être certains d'entre vous en ont-ils déjà. C'est pour cela que le plus important est l'esprit et qu'il ne faut pas se laisser piéger par cette étroitesse. Si l'on plante un arbre dans un pot qui est trop petit, il ne pourra jamais devenir arbre à cause de la petitesse du pot. Jamais on ne pourra mettre en pratique ni réaliser les enseignements si l'on garde un esprit étroit et si l'on reste prisonnier de la méthode et des moyens.

Ces méthodes et ces moyens sont là pour aider l'esprit. Il est nécessaire de trouver de l'espace. L'esprit en a besoin, mais lorsque l'on essaye de trouver cet espace, de découvrir l'esprit, on se rend compte qu'on a des habitudes qui nous empêchent de le faire. L'esprit ne peut pas se libérer parce qu'il est prisonnier de ses habitudes. Celles-ci peuvent être collectives, mais aussi personnelles et individuelles. On est pris par toutes sortes de peurs et d'attachements. On peut se dire : "je n'ai pas d'attachement ; j'ai des habitudes, mais je n'y suis pas attaché." Mais quand on essaye de les abandonner, cela devient très difficile. Quand on y réfléchit, c'est aisé, mais dès que l'on met cela en pratique, on se rend compte que les habitudes nous bloquent et nous limitent. Il est important d'avoir une grande confiance pour mettre les enseignements en pratique. Si l'on veut obtenir un résultat et un développement dans la pratique, il faut avoir confiance dans l'enseignement que l'on reçoit. Ce n'est pas quelque chose de très difficile -lorsqu'on lit et qu'on écoute les enseignements, ils ont beaucoup de sens, semblent évidents et très profonds. La confiance commence à s'effriter lorsqu'on les met en pratique et qu'on rencontre ses attachements et son ignorance. Ignorance ne veut pas dire stupidité. Quand le bouddha a parlé d'ignorance, il ne voulait pas dire que nous sommes bêtes ; certaines personnes sont très intelligentes, très habiles avec l'esprit, mais n'ont aucune clarté et beaucoup d'ignorance. L'ignorance est le manque de clarté de l'esprit, comme ces hamsters qui marchent dans une roue qui tourne sur elle-même. On peut se sentir très bien à tourner ainsi et avoir l'impression d'aller quelque part, de bouger, mais au bout du compte, on ne va nulle part, on est toujours à la même place. C'est ce qui se passe avec l'ignorance, avec la peur, avec les attachements : on a l'impression d'avancer, mais on fait du surplace, alors qu'il s'agit au contraire de revenir à notre condition naturelle, de revenir à ce que nous sommes vraiment. Si l'on explique cela de façon trop élaborée, l'esprit va encore récupérer l'enseignement et l'utiliser pour justement continuer à tourner dans sa petite roue. C'est pourquoi les enseignements qui sont donnés sont d'une certaine façon très simples, ainsi l'esprit peut les mettre en pratique. L'essentiel à retenir, c'est : "comment fonctionne l'esprit". Si vous vous mettez à saisir les mots, il y aura alors de nouveaux jugements. Certains aimeront les mots et vont les récupérer, d'autres ne les aimeront pas.

Nous sommes pris dans l'illusion, dans la confusion et c'est de cela qu'il s'agit de se libérer. Il faut se défaire de ses conditionnements, et pour y parvenir, il s'agit de se pencher sur ces petites choses tellement difficiles à dépasser.

L'écoute et les habitudes...