Comment écouter l'enseignement ?

La voie intérieure

La voie et l'enseignement du bouddha n'ont qu'un seul but : regarder et reconnaître notre esprit. Il y a parfois une petite confusion dans les termes parce que, lorsque l'on parle de chemin ou de voie, on a l'impression qu'il s'agit d'aller quelque part, d'atteindre un endroit extérieur à nous. En fait, la voie du bouddha parle d'abord de notre esprit, de ce potentiel qui peut être actualisé et de cette connaissance qui peut être mûrie. En tibétain, bouddha se dit Sangyé. Sang veut dire "qui a purifié tous les voiles et tous les obscurcissements" ; il ne reste alors qu'une grande clarté. Gyé signifie "développer et élargir la connaissance que l'on a de son esprit". On appelle cette connaissance sagesse. Quel que soit le nom qu'on lui donne, elle n'est pas simplement un concept ou une idée, elle est réellement présente. Nous avons vraiment cette sagesse en nous, en notre esprit, et le chemin, la voie du bouddha, a pour but de reconnaître cette connaissance qui est là. Ainsi, quand on parle du chemin, il n'y a rien à l'extérieur de nous-mêmes, tout est en nous. Le chemin spirituel nous apprend à travailler avec notre propre esprit. D'où l'importance de l'écoute. Dans un premier temps, il faut écouter l'enseignement ; si l'on entame un chemin spirituel et que l'on comprend mal en quoi il consiste, on risque de chercher à l'extérieur de soi ce qui est à rechercher à l'intérieur. Pour ne pas se tromper, il est important au départ de bien écouter l'enseignement, de passer du temps à y réfléchir, pour ensuite le mettre en pratique. C'est de cette façon-là que nous pourrons reconnaître ce qu'est vraiment notre esprit.

La nature de l'esprit

Dans les enseignements, on parle de la nature de bouddha et de la nature de l'esprit. En tibétain, cela se dit déshé nyingpo. On parle de nature de l'esprit parce qu'il y a un potentiel présent en tous les êtres. Ce potentiel est une qualité, et la capacité à réaliser ce potentiel fait partie de cette qualité. Le potentiel ainsi que la capacité à le réaliser sont donc présents en chacun. Nous sommes le point de départ du chemin.

La situation dans laquelle nous nous trouvons maintenant, dans cette salle, avec les difficultés que nous rencontrons avec les micros, est exactement à l'image de ce qui se passe dans la pratique. Au départ, cela ne marche pas vraiment, on a des problèmes ; petit à petit, en essayant, on arrive à résoudre ces problèmes et finalement ça marche.

De l'ego à l'éveil

L'important est donc de commencer avec soi-même et de développer une attitude juste. L'autre point de référence, le point central, est le "moi", le "je" : je suis un individu. Il est important de regarder cela, parce que chacun a des sensations différentes à propos de ce qu'il est. Certains pensent qu'ils ont trop d'ego, d'autres qu'ils ne seront jamais capables de s'en sortir. Certains pensent qu'il n'y a aucun problème, que tout va bien. Chacun pense que sa façon de concevoir la vie est normale et juste. On dit que ce qui s'élève dans l'esprit, que la façon de penser et de se concevoir, dépend des tendances habituelles, des habitudes mentales et de la manière dont on pense. Notre façon de concevoir les choses dépend de l'éducation que nous avons reçue, des études que nous avons suivies, du milieu d'où nous venons, de notre culture, de notre environnement, des connaissances que nous avons accumulées. Nous sommes un amalgame de tout cela.

Si l'on regarde ce que l'on est, on le fera d'abord avec une certaine clarté. On est capable de se voir clairement, même si de la confusion se mêle à cette perception. Si l'on ne réfléchit pas, si l'on ne pose pas ce regard intérieur, on reste confus. Et on trouve que ce qui se passe en nous est normal : "Depuis que je suis né, je suis comme cela et il en sera ainsi jusqu'au moment où je mourrai." Par contre, si l'on tourne son regard vers l'intérieur, on se rend compte qu'il y a de la confusion et qu'on est capable de voir l'essence de cette confusion, de voir ce qu'elle est. Pour l'heure, tout est mélangé : on ressent un besoin d'y voir plus clair, un besoin de clarifier l'esprit et, en même temps, on s'aperçoit de la difficulté d'aller au-delà de cette confusion. On se rend compte combien l'ego nous limite. C'est pour cette raison que nous sommes tous là, que nous cherchons une voie, parce que la confusion nous habite et que nous avons envie de la dépasser. Si l'on ne fait rien, rien n'arrêtera cette confusion, elle va se nourrir d'elle-même. Comme l'a dit Gampopa : il n'y a pas de début, il n'y a pas de fin, cela continue sans cesse." Cela continue sans cesse, mais pas toujours d'une façon aisée. Il y a des moments où l'on est confronté à des expériences de souffrance auxquelles il est difficile de faire face. Tout dépend du karma et des causes que l'on a accumulées. Il faut faire quelque chose face à la situation dans laquelle on se trouve, d'où l'importance de suivre un chemin. Il y aura une progression sur ce chemin, on ne peut pas tout changer d'un coup ni s'échapper de la situation dans laquelle on se trouve. La voie du bouddha est un chemin qui permet de développer la clarté qui est en nous. Cette clarté est une base qui nous amènera petit à petit à approfondir la compréhension que nous avons de nous-mêmes, à l'élargir jusqu'à l'éveil, jusqu'à ce que nous devenions nous-mêmes bouddha. Pour développer cette compréhension de nous-mêmes, nous avons besoin de points de référence, de guides. On les trouve dans le dharma, dans l'enseignement du bouddha. L'idée de chemin apparaît de nouveau. Nous allons voir poindre une certaine clarté, que les enseignements vont nous permettre d'approfondir et, à nouveau, de la confusion va apparaître. On prendra conscience d'une confusion que l'on n'avait pas vue avant, et on trouvera à nouveau dans le dharma, dans l'enseignement du bouddha, les moyens de dépasser cette confusion, celle-ci révélant la clarté mais aussi une nouvelle confusion, et ainsi de suite. Cette référence au dharma est nécessaire et on a besoin de tous ces enseignements variés pour progresser sur la voie, jusqu'à l'éveil.

La façon d'aborder l'enseignement...