Nous allons commencer par une prière qui se compose de trois invocations.
Dans la première, nous prenons refuge en tournant notre esprit vers le Bouddha, le refuge ultime. Etre "bouddha" signifie avoir réalisé la nature fondamentale de son esprit ; jusqu'à l'obtention de l'éveil ultime, nous nous dirigeons vers ce but.
La deuxième invocation est la "prise de refuge dans le Dharma" qui consiste à suivre les moyens permettant d'atteindre l'état de Bouddha.
Enfin, avec la troisième invocation, nous prenons refuge dans la sangha, la communauté, qui revêt deux aspects :

- La sangha extraordinaire se référant à tous ceux du passé, qui, parvenus à l'éveil, continuent de guider les êtres ; on les appelle des bodhisattvas.

- La sangha ordinaire constituée de moines et de nonnes portant la robe du Bouddha. Comme nous, ils cheminent sur la voie menant vers l'éveil, nous accompagnant et nous aidant afin de nous empêcher d'errer dans le samsara.

Prenant refuge en les Trois Joyaux, il nous faut développer une motivation correcte, parfaitement pure. Cette motivation est "l'esprit d'éveil" ou bodhicitta. Rechercher l'éveil dans un but égoïste ne mène pas vraiment à la bouddhéité. Pour atteindre l'état de Bouddha, s'oublier soi-même et développer une vision altruiste - la bodhicitta - sont nécessaires. Toutes nos actions devraient tendre vers la cessation de nos souffrances et de celles de tous les êtres sans exception.
Nous pratiquons le Vajrayana. Cela implique notre rattachement direct à une lignée de transmission d'enseignement totalement pure, depuis le Bouddha jusqu'à nos jours. La transmission s'effectue de Maître réalisé à Maître réalisé. Dans le Vajrayana, il est nécessaire d'établir ce lien d'une manière spirituelle, en se tournant non seulement vers une lignée authentique de transmission, mais aussi vers un maître réellement présent. Cette troisième invocation consiste en la pratique du Gourou Yoga, le lien au lama et à la lignée de transmission.
Ces invocations sont écrites en tibétain. Les personnes ne sachant pas lire cette langue peuvent développer la motivation d'atteindre l'éveil, et unir leur esprit à la lignée ou au lama.
C'est l'attitude qu'il convient d'avoir.

Qu'entend-on par méditation ?

C'est un état de non-distraction, de parfaite vigilance et de clarté, dans lequel l'esprit demeure fixé sur un support de concentration. La méditation dans l'action implique un entraînement de l'esprit à un certain mode de fonctionnement.
Il existe deux sortes de méditation :

- la méditation assise
- la méditation aux travers de nos activités quotidiennes, qui consiste à y maintenir la vigilance et une claire conscience, ce qui nécessite de l'entraînement.

En général, la méditation revêt deux aspects que l'on poursuit conjointement :

- un aspect vaste, la réalisation de toutes les potentialités de la nature de Bouddha qui sommeillent en nous ; pour accéder à cet état, il est nécessaire de suivre une voie d'entraînement progressif.
- un aspect de pacification, dans lequel on entraîne son esprit à demeurer dans le calme et à s'y maintenir.

Le chemin de l'entraînement de l'esprit permet d'obtenir certains résultats. Lorsqu'on parle de méditation en action, on se trouve face à des résultats très intéressants : le fruit de notre méditation. Lorsqu'on parle de méditation, on parle de clarté de l'esprit ; on voit les choses et les phénomènes avec davantage de netteté, avec une acuité plus grande que notre vision actuelle. Développer et maintenir cet état de clarté est important, non seulement pendant la méditation, mais aussi dans toutes les circonstances de la vie. Pendant la méditation, on apprend à ne pas se laisser emporter et à demeurer dans la non-production. Ce "non agir de l'esprit" consiste en une parfaite attention n'intervenant absolument pas dans les phénomènes. L'esprit perçoit les situations et en prend conscience sans cependant les altérer.

Une fois développée cette conscience, il convient de l'utiliser ensuite dans la vie quotidienne. Dans l'état ordinaire, nous altérons constamment les phénomènes en brouillant la réception de ce que transmettent nos sens. En fait, nous ne voyons pas les choses telles qu'elles apparaissent ; nous les interprétons constamment en y ajoutant nos propres messages.

Par contre, en développant la limpidité de l'esprit, on devient capable tout en marchant, parlant, etc. de percevoir les choses telles qu'elles sont. Bien entendu, un tel résultat ne s'obtient pas instantanément. Comme toutes les choses de l'esprit, on doit développer et ancrer ces habitudes de limpidité et de clarté très profondément en nous.

En atteignant le but ultime, on est capable de percevoir le véritable aspect des phénomènes au travers des illusions ; c'est ce qu'on appelle la suprême connaissance. En attendant d'atteindre ce but ultime, l'entraînement à la méditation procure des bienfaits immédiats, perceptibles par une diminution des tensions, une plus grande clarté et limpidité d'esprit et un détachement de beaucoup de choses, qui n'étaient que des agitations superficielles de l'esprit. On peut enfin s'appuyer sur des qualités profondes que l'on développe pleinement. A partir de notre conception dualiste, donc de la saisie égocentrique, une forme de rapport entre moi et ce qui n'est pas moi (les autres! s'établit. Mais ces rapports sont entachés d'émotions ; ils sont chargés positivement ou négativement, ou bien encore d'une manière que nous appelons ignorance. Au travers de l'examen de nos rapports à autrui, nous prenons conscience des différentes émotions et de la façon de les traiter, et notamment comment développer les différents aspects de la suprême connaissance depuis ces émotions. Nous verrons plus tard, à partir de nos propres expériences, comment adapter les émotions à la méditation.

Pour obtenir un résultat correct, une méditation claire et dépourvue de tout brouillage, il convient de réunir six conditions impliquant des conséquences du point de vue du méditant, mais aussi du point de vue de l'objet de la méditation et des circonstances extérieures.

Les caractéristiques du lieu de méditation...>>>