Instructions sur la pratique du Dharma #2
Lama Jigmé Rinpoché

Etudier
Le dharma est constitué d'un immense corpus d'enseignements. Il y a de nombreuses manières différentes d'enseigner le dharma. Une approche peut nous convenir plutôt qu'une autre. Mais lorsque nous recevons un enseignement, évitons de choisir ce qui nous convient et de rejeter les aspects qui nous dérangent. Il ne peut pas y avoir de bienfaits à écouter un enseignement si nous sélectionnons ce que nous voulons et ce que nous ne voulons pas. Dans un deuxième temps, nous mettons en œuvre ce que nous avons compris. Au départ, c'est nouveau et nous manquons d'habitude, mais ce n'est pas un problème essentiel. Le problème, ce sont les voiles et les obscurcissements. Nous avons l'esprit voilé et nous ne comprenons qu'à partir de nos voiles et de nos obscurcissements. Il nous faut rassembler les conditions pour lever progressivement ces voiles et développer une compréhension juste. Dans les différents enseignements que le Bouddha a donnés, il y a différentes approches. Par exemple, dans le hinayana, il y a toute une série d'enseignements sur ce qu'est l'attitude juste appelée le vinaya. Le vinaya explicite toutes les attitudes du corps, de la parole et de l'esprit qui vont nous permettre d'éviter les perturbations dans l'esprit puis de créer de nouvelles habitudes positives. C'est le sens de la conduite éthique. Donc, si nous voulons changer, il va falloir passer par cette discipline. Nous devons consacrer le même temps à accumuler des tendances positives que nous avons passé à accumuler des tendances négatives. Et de surcroît, il nous faut faire un effort pour ne pas suivre nos tendances naturelles. Il s'agit de développer une conscience du corps, de ce que nous sommes, de ce que nous faisons, et petit à petit, avec cette clarté, cette conscience, modifier nos habitudes, ce qui va nous mettre dans une dynamique de transformation. L'éthique n'est pas une morale ou une règle, c'est une approche naturelle. C'est une attitude du corps, de la parole et de l'esprit, qui nous préserve des tendances négatives, car elles créent une nuisance pour nous-mêmes et pour les autres. L’éthique consiste à générer des causes justes pour produire les conditions d'une attitude d'esprit claire et juste.

L'esprit et la lettre
Si nous comprenons le sens de l'enseignement, nous ne serons pas prisonniers d'une règle ou d'un précepte. Il est nécessaire de découvrir par soi même le sens réel des mots et de ne pas s'attacher à un savoir. Donc il y: tout un aspect évident: par exemple, "Qu'est-ce que le dharma ?" C'est réduire toutes les actions négatives qui génèrent de la souffrance et mettre en pratique les actions positives qui génèrent du bonheur. C'est important et c'est facile à comprendre: une fois que nous l'avons entendu, nous savons c qui est à faire. Si nous établissons cet état d'esprit, cette compréhension, nous vivrons le dharma au quotidien et à terme nous allons pacifier les émotions. Alors il n'y aura plus d'émotions perturbatrices. Mais cela correspond à un certain niveau de réalisation et tant que celui-ci n'est pas atteint, les émotions s'élèvent. Donc, plutôt que de rêver d'un état sans émotions, nous allons changer le rapport que nous entretenons avec elles puis les transformer.
Il y a d'abord l'ignorance. A partir de l'ignorance, il y a la saisie et à partir de cette saisie, l'attachement. Si nous parlons de l'attachement, nous sommes conscients de ce que cela veut dire. Une fois que nous avons une compréhension, nous sommes bloqués par cette compréhension, freinés par elle. Pour suivre le chemin du dharma, il ne faut pas être pris par le dharma, par le savoir du dharma, ne pas être comme fascinés par la connaissance de cet enseignement. Tout cela fait référence à un voile dont parle le Bouddha dans son enseignement: le voile de la connaissance. Ce voile du savoir nous empêche d'aller en profondeur. C'est au travers du quotidien, des petites expériences de tous les jours, que progressivement nous intégrons le dharma. Face aux circonstances, le sens de l'impermanence, de la précieuse existence humaine et du karma va s'approfondir. Que ces circonstances soient positives ou négatives n'a aucune importance. Nous allons comprendre et lire autrement ce que sont nos attachements et notre saisie. Heureusement, il y a beaucoup de vies qui suivront celle-ci pour nous permettre de continuer à avancer vers l'Eveil.

Comprendre
Pourquoi devrions-nous réfléchir à l'impermanence ? Pour comprendre le sens de l'attachement. Si nous ne comprenons pas le sens de l'attachement, nous n'avons pas de raison de renoncer ou nous faisons du renoncement un déni. Nous rejetons les choses, nous les renions. Aussi est-il important de réfléchir à l'impermanence, faute de quoi nous serons emportés par les circonstances. Il y a des choses que nous n'aimons pas que nous n'arrivons pas à éviter, puis celles que nous aimons et que nous n'arrivons pas à obtenir. Nous sommes « pris » dans l'ignorance et l'attachement. Si nous laissons les choses en l'état, nous ne pouvons pas comprendre, d'où l'importance de relire nos attachements et notre situation à la lumière de l'impermanence. Tout ce qui est autour de nous a une fin, à un moment ou à un autre cela va disparaître, y compris nous-mêmes. Nous allons mourir. C'est cela l'impermanence. Il ne faut ni l'ignorer, ni faire semblant. Il est nécessaire de faire face aux différentes situations, à ce qui se passe, de le reconnaître et de le contempler. Mais dans les circonstances difficiles il y a une saisie, cela nous bloque, nous entrave. Nous aimerions bien être plus légers mais ça ne marche pas parce qu'il y a une saisie sur les circonstances. Nous n'arrivons pas à faire de choix, nous sommes pris dans les situations. La raison en est que nous oublions le processus du karma. Comprendre le karma, c'est comprendre quelle cause produit quel effet. Cela me permet de comprendre que ce que je vis maintenant est le fruit de ce que j'ai créé dans le passé, pas seulement un passé récent, mais depuis des vies et des vies. Du fait du karma, je ne suis pas toujours libre de réagir de manière saine et lucide. La réflexion sur l'impermanence éclaire mes attachements, la réflexion sur la loi de cause à effet éclaire le fonctionnement des êtres et des choses.

Existence humaine
Comprendre quelle cause entraîne quel effet nous amène naturellement à poser des choix plus sages, parce qu'ils sont faits en conscience. Même les circonstances qui nous bloquent et nous entravent, ne sont pas un problème parce que nous comprenons cette loi de cause à effet. Un désagrément n'est plus nécessairement un empêchement, nous commençons à le comprendre différemment. Cette existence humaine est précieuse. A un moment ou à un autre, cette vie humaine va finir et nous ne savons pas ce qu'il adviendra ensuite. Si nous réfléchissons sur cette dimension précieuse et rare de l'existence humaine, nous saurons ce qui est essentiel pour nous. Nous saurons ce que signifient les difficultés et les souffrances dans lesquelles nous nous trouvons. Une fois que nous voyons la situation dans laquelle nous sommes et ce qui l'a causée, nous renonçons aux causes de la souffrance. Il n'y aura même pas d'effort: ce sera un renoncement naturel, un renoncement évident. Nous avons des tendances, des habitudes, le dharma nous demande de renoncer à beaucoup ou pour le moins de ne pas renforcer nos tendances négatives, de pas nous laisser emprisonner par elles. Evitons d'appliquer le dharma comme une règle morale contraignante. Une telle attitude manque de réflexion personnelle et de curiosité. Il faut y réfléchir de manière à nous approprier l'enseignement et voir ce que cela veut dire pour nous. S'il y a cette compréhension, le renoncement sera spontané et se manifestera naturellement dans notre activité. L'objet du désir n'aura pas la même valeur. Nous comprendrons le sens de nos attachements, nous relativiserons nos besoins et tout sera plus clair. Il ne faut pas forcer artificiellement tout ce processus. C'est quelque chose qui mûrit dans le courant de notre réflexion et de la pratique. En fait, à quoi tout ce processus nous mène-t-il ? A savoir ce qui est important pour nous, ce dont nous avons vraiment besoin.