Si nous nous asseyons simplement, détendus, sans penser à ce que nous ferons dans le futur, ni même cet après-midi, sans non plus réfléchir à la pensée qui vient de nous traverser l'esprit, sans projet, sans rien faire {cela ne veut pas dire non plus dans une posture trop détendue) et que, dans un tel instant, nous regardons très attentivement à l'intérieur de nous-mêmes, alors se présente à nous la possibilité d'avoir une vision plus large, de voir des moments de vie comme l'instant présent. A partir de là, nous aurons une vision proche de ce que l'on appelle le miroir de l'esprit.

Quand on parle de la nature de bouddha comme étant présente à l'intérieur de tous les êtres sensibles, on parle de cette capacité à envoyer un reflet, de cette habileté à voir avec attention et, de ce fait, ce qui émerge de l'intérieur devient possible, dans la mesure où nous nous donnons plus de temps pour faire ce que nous faisons actuellement. Quand on est seul ou quand on réfléchit avec atten­tion, on peut mieux comprendre ce à quoi on fait référence lorsqu'on parle de la nature de bouddha comme étant identique au miroir. Mais plutôt que de voir ce qu'est le miroir, ce qu'il représente, ce qu'il met en évidence de notre intérieur, nous nous attachons à ce qu'il reflète comme image extérieure et nous ne voyons que cette image reflétée. Et nous développons un certain nombre d'idées sur ce reflet. Des bonnes et des mauvaises idées, certaines que nous apprécions et d'autres non. C'est ce qui s'appelle la saisie de l'ego. Cette saisie peut être de l'at­tachement, de l'aversion, ou les deux. A cause de nos six portes, nos sens, nos perceptions visuelles, auditives, gustatives, etc., il y a une plus grande saisie. C'est peut-être ainsi que nous nous sentons en cet instant présent, lorsque nous prenons conscience de cette profondeur en nous-mêmes, au travers de laquelle passent les mots que je dis, le son que vous entendez, les pensées que vous avez, l'enfant qui pleure, le mouvement que fait quelqu'un devant vous. Vous pouvez voir tout cela, et il est possible que tout cela se déroule en même temps; vos sens travaillent deux, trois ou quatre fois dans le même temps. Et tout cela est connec­té au carrefour à l'intérieur de vous-mêmes.
Le fonctionnement de l'esprit en miroir, ce sont simplement ces reflets, ces différents concepts, ces différentes pensées qui émergent de l'intérieur de vous­mêmes. Vous pouvez les sentir en vous et, lorsque vous êtes attirés ou distraits, c'est que vous suivez la formation des idées: une idée dérangeante, l'enfant qui pleure... Quand je parle, c'est un son du dharma, mais vous devez être capables d'apprécier tous les sons, même ceux qui passent pour être dérangeants. Ce qui arrive à partir de là est un concept. Des idées définies se forment, qui sont les bases sur lesquelles se développe le samsara. Rien de bien extraordinaire, simplement un reflet. Mais cet état de rêve éveillé, cette illusion, ce reflet du miroir, "nous continuons à les voir comme vrais, définis, solides; je les aime et donc j'en ai besoin, je ne les aime pas, alors j'y renonce." Nous entrons donc en conflit.

Les six paramita, la générosité, la discipline morale, la patience, l'effort, la méditation, la sagesse, toutes ces bonnes choses émergent de l'intérieur. Et nous commençons à nous poser la question: comment puis-je les développer ? Quand nous ressentons la colère, l'ignorance, la jalousie, le désir ou la haine, qui sont les cinq poisons, nous nous posons la question: comment puis-je les abandonner, comment puis-je m'en débarrasser ? A partir de là, de l'intérieur de nous-­mêmes, survient une chose qui, en réalité, n'est pas là; nous n'avons pas besoin de lutter contre quoi que ce soit, car cela n'existe pas réellement, aussi fort que nous y croyons. Lorsque vous demeurez dans la vision des choses telles qu'elles sont, lorsque vous êtes capables de vous ouvrir plus largement, vous ne vous impliquez plus dans aucune lutte.
On prend souvent l'exemple du serpent qu'il faut ou non attacher: si vous essayez de faire un noeud avec son corps, il arrive aussitôt à le défaire, mais si vous essayez de faire un noeud avec de la ficelle très fine, des noeuds se forment et la pelote s'emmêle un peu plus pour, à la fin, devenir une véritable jungle. Cela signifie que, lorsque nous luttons contre quelque chose, nous lui donnons alors forme et vie. Si, par exemple, nous donnons forme à la colère, il devient difficile de s'en défaire. Vous pensez toujours: "ma haine, ma jalousie ou mon désir, j'en ai peur, je ne devrais pas les ressentir..."
Et ainsi de suite. Lorsqu'on est capable de regarder plus profondément en soi-même, on se rend compte que ce qui nous semblait être une forme, une réalité, n'est rien du tout en fait. Au plus profond, il n'y a rien à détruire, rien à laisser, rien à utiliser, juste à laisser être, sans lui donner l'importance que nous lui donnons aujourd'hui. Chaque émotion a un certain niveau, bon ou mauvais; ensuite il y a des niveaux pour savoir à quel camp cela appartient: bouddhiste ou non bouddhiste, les paramita ou les cinq poisons, etc. C'est ainsi que se forment les noeuds entre ces niveaux. Lorsqu'on regarde du sommet de la montagne, afin de voir plus profondément, sans porter de jugement de valeur sur les choses, que deviennent cette lutte inté­rieure et ces nœuds. Ils se défont d'eux-mêmes. C'est la paix intérieure, le calme en soi.
On est alors capable de voir plus clairement en soi-même quand les émo­tions surviennent, et même après. Lorsque vous êtes heureux ou tristes ou en colère, la saisie, ce désir très fort de rendre tout cela réel et solide, diminue avec la pratique et, en diminuant, vous permet une vue de plus en plus claire sur toutes vos émotions.
Selon que nous méditons, que nous prenons des voeux, que nous recevons des initiations, que nous faisons des pratiques ou des retraites, nous visons cette paramita de la sagesse. Alors se développe la capacité à vraiment refléter,
à cal­mer le reflet de l'intérieur, à voir l'inutilité de la lutte, à voir cette concrétisation que nous donnons aux cinq poisons et la façon dont nous voyons la réalité de tout cela, cette existence de rêve éveillé. C'est cela la méditation et le dharma, c'est cela que vous avez besoin de pratiquer. Et c'est l'essence même des ensei­gnements. Alors, pratiquez les six paramita.