Question : Le khempo a dit que les textes expliquent la vacuité de façon théorique et intellectuelle, mais que dans le processus même de l'étude des textes il se passe quelque chose d‘autre qui n 'a rien d'intellectuel. Qu'en est-il ?

Khempo Chödrak : A partir du moment où quelqu'un se considère comme un pratiquant du mahayana, il est fréquemment exposé à des enseignements sur la compassion. Il s'entend souvent dire qu'il est nécessaire de développer la compassion. Chandrakirti commence le madhyamikavatara en expliquant la compassion qu'il faut générer en tant que pratiquant du mahayana. Un étudiant qui lit dans le madhyamikavatara la partie concernant la compassion sous ses divers aspects et qui est satisfait de sa lecture aura une lecture qui se contente d'être intellectuelle. Parce que le seul et unique aspect qui l'intéresse dans ces traités est de lire les mots qui les composent. Il ne se préoccupe que du sens littéral des mots. Toutefois, les études bouddhistes vont plus loin.
L'étudiant, au fur et à mesure de ses études, est encouragé à contempler le sens de ce qu'il étudie. Il ne s'agit pas de s'arrêter à une simple lecture des mots. Ainsi, cela signifie que l'élève s'assoit et réfléchit aux différentes explications qui ont été données, par exemple sur la compassion. Il y a l'explication qui traite de l'attention, puis celle qui parle des différents types de compassion, les différentes étapes de l'esprit compassionné que le pratiquant est supposé développer avec l'attention. Comment développer de la compassion si l'on ne sait pas que tous les êtres ont été notre mère et si l'on n'est pas informé de toutes les souffrances encourues par tous les êtres, nos mères ? Sans ce type de connaissance, dans le mahayana, il n'est pas possible de développer de la compassion. A moins d'être connue, cette compassion ne peut être générée. Cette connaissance est bien sûr conceptuelle. Toutefois, parler des études bouddhistes comme n'étant que conceptuelles et intellectuelles est une profonde erreur. Cela voudrait dire que la personne en question ne pourrait absolument pas produire la compassion qu'elle est supposée avoir. Sans connaissance conceptuelle de la compassion, comment mettre celle-ci en oeuvre ? Si quelqu'un tente de générer la connaissance de la vacuité sans compassion, cela signifie que sa connaissance de la vacuité ne correspondra pas à celle qu'enseigne le mahayana. Cela signifie que cette personne ne pratique même pas le chemin qu'elle prétend parcourir. Sans une compréhension de la vacuité, qui ne peut être que conceptuelle au départ, il n 'y a pas moyen de méditer dessus. Ainsi, partant d'une connaissance théorique de la vacuité, on peut alors entrer dans une méditation contemplative sur le sujet. On peut acquérir une connaissance définitive du sens de la vacuité. C'est ce qui permettra d'aller au-delà de l'esprit conceptuel. On doit comprendre que l'étude du bouddhisme diffère de l'étude dans d'autres domaines. Dans la plupart des autres domaines, l'étude est sans détours, car on n'a affaire qu'à une seule perspective à la fois. Si vous souhaitez devenir ingénieur, vous allez étudier les différentes formules nécessaires. Puis, quand vous en aurez fini avec vos études, vous n'aurez pas à faire face à une nouvelle perspective, puis encore une autre. Etudier, dans la plupart des autres domaines, n'entraîne qu'un type de perspective en général. Les études bouddhistes ne fonctionnent pas de la même manière. Chaque sujet enseigné entraîne de nombreuses perspectives. Ainsi, les études bouddhistes ne sont pas intellectuelles au sens courant du terme. Même si elles sont faites à partir de l'intellect. C'est l'intellect qui comprend, mais il y a de nombreux niveaux d'intellect, il y a différentes façons de travailler avec; tous ces niveaux ne sont pas superficiels. En termes de chemin bouddhiste, les études vont toujours de pair avec la méditation contemplative. Cela signifie qu'une personne contemple ce qu'elle a étudié. A cela s'ajoute le fait de cultiver la compréhension et le savoir que l'on a acquis à travers l'étude et la contemplation, dans la méditation elle-même. Si l'on ne sait pas combiner étude, contemplation et méditation, on n'ira nulle part.
Si l'on sépare étude et méditation, on n'ira pas très loin. On considérera les écrits comme des outils à utiliser pour nourrir l'étude intellectuelle. Lorsque l'on voudra méditer, on mettra ces écrits de côté puisqu'on percevra ces deux choses comme étant totalement différentes l'une de l'autre. Ou alors, on adoptera le point de vue selon lequel les écrits bouddhistes représentent un cadre de référence intellectuelle suffisant. C'est vraiment une erreur, car l'on n'ira pas loin sur le chemin spirituel.