Tous ceux qui ont eu le bonheur d'approcher Sa Sainteté Shamar Rinpoché et d'écouter ses enseignements ont certainement été frappés par son étonnante capacité à s'adapter au monde et à la culture de l'Occident. Toutes les fois qu'il l'estime nécessaire, Shamar Rinpoché n'hésite pas à sortir du cadre traditionnel des enseignements tibétains pour indiquer aux occidentaux, de façon très claire, ce qu'il convient de faire ou pas. Sa Sainteté s'appuie pour cela sur des exemples précis rencontrés dans le monde moderne et nous permet ainsi de mieux voir le chemin à suivre.
C'est au centre de Kamalashila, en Allemagne, que Shamar Rinpoché donna l'enseignement qui suit, lors de l'été 86. Bien évidemment, ces conseils alors destinés aux Allemands sont d'une grande valeur pour tous les Occidentaux.

Quand vous pratiquez, vous recevez de votre instructeur un grand nombre d'enseignements différents que vous ne trouverez écrits dans aucun livre. La signification n'en est pas différente, mais ils sont adaptés aux circonstances individuelles. Supposez, par exemple, qu'il y ait une centaine de personnes faisant toutes la même pratique ; durant celle-ci, elles auront chacune des expériences personnelles, bonnes ou mauvaises, et recevront de leur instructeur des conseils différents en fonction de leurs problèmes particuliers. Etant donné que ces personnes n'auront pas toutes le même problème, le conseil sera différent dans chaque cas. Quelqu'un capable de donner ce type de conseils est ce que nous appelons un instructeur chevronné et un tel maître qualifié est très rare.
La doctrine bouddhiste dit : « II est très difficile d'obtenir une vie humaine, une vie humaine réunissant toutes les conditions pour pratiquer le Dharma ; il est difficile de rencontrer le Dharma authentique et, une fois que vous l'avez trouvé, il est difficile de rencontrer le véritable maître. » Un instructeur aussi compétent est très rare bien que, de nos jours, vous en rencontriez d'excellents.

Cependant, il n'est pas facile, de nos jours, de rencontrer un lama qualifié dans toutes les pratiques de tous les Véhicules.
Ils furent nombreux, mais de nos jours ils sont très, très rares. Supposez que vous vouliez accomplir les pratiques du Sravakayana ; nous pouvons vous donner les enseignements et vous dire de faire cette pratique, mais l'enseignement éprouvé, né de l'expérience, cela nous ne pouvons pas vous le transmettre. Nous ne sommes pas qualifiés dans les pratiques du Sravakayana ou du Pratyekabouddhayana ; nos réalisations reposent sur le Bodhisattvayana. Il existe, dans ce yana, de nombreuses pratiques différentes : certains d'entre nous se sont réalisés à travers la pratique des six doctrines de Naropa, certains exclusivement à travers le Mahamoudra, d'autres grâce à la pratique de Chakrasamvara, Kalachakra ou Vajrayogini, d'autres encore à travers le Mahaati ou les pratiques des Sakyapas...Chacun de nous est qualifié pour quelque chose de différent. Nous autres, Kagyupas, sommes particulièrement attachés à transmettre des enseignements éprouvés sur le Mahamoudra ou les six doctrines de Naropa.
Enseignement éprouvé signifie enseignement qui appartient à une lignée qui en a fait l'expérience. Je peux vous donner un exemple. Un jour, Gampopa était en méditation et eut une vision d'un aspect terrifiant de l'enfer. Cela le rendit aveugle ; c'était pendant la journée, ses yeux étaient ouverts, mais il ne pouvait rien voir. Il rampa comme un petit enfant jusqu'à la grotte où se trouvait Milarépa et lui demanda ce qui n'allait pas : « Je dois avoir de très grands obstacles, ma méditation ne semble pas juste. » Milarépa répondit : « II ne t'arrive rien ; la seule chose, c'est que ta ceinture de méditation est trop serrée et que ta concentration est trop tendue, ce n'est ni bien ni mal ; si tu desserres ta ceinture, elle disparaîtra. » Et c'est ce qui advint. Voilà un enseignement basé sur l'expérience : aucun enseignant, qui apprend uniquement des livres, ne peut vous donner ce conseil quand ce genre de problème surgit, parce que ce n'est pas spécifié dans les livres. C'est un problème personnel. Vous ne pouvez pas répertorier tous les problèmes individuels de chaque être vivant dans un livre ; même si celui-ci remplissait la terre entière, il ne pourrait pas tout contenir.

Il est difficile de trouver un instructeur compétent qui puisse donner ce type de conseil très précis à chaque individu. C’est pourquoi je dis toujours aux gens, où que j’aille : « Ne gaspillez aucun moment quand vous voyez Kalou Rinpoché ou Guendune Rinpoché, car ils sont très qualifiés et assez âgés ; le temps est très court pour les rencontrer. Allez et demandez conseils et enseignements, en particulier de Guendune Rinpoché puisqu’il est toujours en Occident et non pas en Inde, aussi vous est-il facile d’aller recevoir ses enseignements. » La raison pour laquelle je dis cela est qu’ils disparaîtront comme le Bouddha a disparu et lorsqu’ils ne seront plus ici, vous aurez gaspillé votre temps.
Par exemple, prenons un endroit où le Bouddhadarma n’existe pas et où les gens ne connaissent pas le Dharma. Si dans ce lieu arrive un maître très qualifié, personne n’y prêtera attention ; mais si un dresseur de singes s’y rend, tout le monde ira le voir ; ils choisiront le dresseur de singes plutôt que le maître confirmé. De la même manière, si un instructeur non-qualifié se rend dans cet endroit, les gens le suivront spontanément alors qu’il leur sera difficile d’être attentifs à un bon instructeur, du fait de leur karma. Ceci est très important à savoir.
Je peux vous donner un autre exemple prouvant combien il est difficile de choisir l’instructeur authentique. Quelqu’un, du nom d’Elisabeth, m’a appelé du Danemark. Elle avait des problèmes avec une personne et voulait mon avis. Elle connaissait une dame qui lui avait déclaré se souvenir de ses vies passées et qu’une connexion existait entre elles deux ; cette personne disait aussi qu’elle avait des méthodes particulières pour atteindre l’illumination qu’Elisabeth devait suivre. Elisabeth, par conséquent, décida de suivre la dame en question : ce que cette dame disait être vrai puisqu’elle le disait, la preuve étant qu’elle le disait ! Les gens peuvent croire ce genre de propos aisément. Mais si quelqu’un leur donne un enseignement vivant et méthodique qu’ils devraient réellement suivre, ils trouvent cela terrible et disent : « Ce n’est pas un enseignement qui me convient. » Ils le décident simplement. Quelqu’un qui n’a pas atteint l’Eveil n’a pas l’aptitude à décider par lui-même quel enseignement est juste et lequel est faux. Quand vous allez à une conférence, vous écoutez et décidez : « Ceci est l’enseignement qu’il me faut » ; mais comment pouvez-vous prouver que vous prenez la bonne décision ?
C’est ainsi que des instructeurs tels que Rajneesh peuvent attirer autant de personnes : elles-mêmes l’ont choisi comme leur guide. Tous ces enseignements sont très simples : vous n’avez rien à contrôler, être là simplement ; ils font aussi beaucoup de pratiques sur des divinités et pensent que c’est juste parce qu'intéressant. Mais si vous vous concentrez et réfléchissez vraiment, pourquoi donne-t-il ces enseignements ? Tous les êtres vivants connaissent cela, même les moustiques et les jeunes abeilles ; il est inutile d'initier les gens à cette pratique, ils la connaissent naturellement. Mais ils sont ignorants et stupides quand il s'agit de choisir entre le vrai et le faux, et tant de personnes sont ainsi abusées.

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