LES CENT ETAPES DE L'ENTRAINEMENT DE L'ESPRIT #3

Shamar Rinpoche

Que l'on parle de chiné ou de lhaktong il s'agit toujours d'un processus d'absorption méditative. Lorsque l'on pratique la méditation du calme mental, on la pratique pour calmer l'agitation mentale et pour faire en sorte que l'esprit puisse être posé sur un objet désigné, extérieur ou intérieur, et n'en pas dévier. Cette capacité de l'esprit à demeurer là où on l'a mis est ce qu'on appelle chiné, et cela est commun à la voie des shravakas (ou auditeurs), à celle des pratiékas ou à la voie du bodhisattva. Vient ensuite une autre forme d'absorption méditative, lhahtong, la vision excellente. Il s'agit de la contemplation qui ne fait plus appel à un objet et qui apparaît lorsque l'esprit est établi dans le calme parfait; ensuite on passe à lhaktong. Cela aussi est commun aux trois voies. Nous venons de recevoir aujourd'hui les enseignements préliminaires à l'enseignement de lodjong, l'entraînement de l'esprit.
En conclusion, il faut retenir que l'entraînement à la pratique de la bodhicitta comporte deux aspects : ultime et relatif. Il s'agit bien d'entraînement à la bodhicitta. Dans tout cet entraînement de l'esprit, c'est l'entraînement de l'esprit à la bodhicitta au niveau relatif qui prend le plus de place et d'importance pour l'instant. Il convient de réaliser que cette pratique de la bodhicitta aux niveaux relatif et ultime ne va jamais à l'encontre des vœux que l'on a pu prendre. Quand on prend des vœux, qu'il s'agisse des vœux de discipline extérieure ou intérieure ou des vœux du vajrayana, il ne s'agit pas d'une contrainte imposée de l'extérieur, pour quelque raison que ce soit. Les vœux sont simplement le moyen de se garder de ce qui pourrait nuire au développement des qualités de l'esprit, nuire à la pratique de l'amour et de la compassion, nuire à la progression spirituelle. C'est la raison pour laquelle l'entraînement de l'esprit sous quelque forme que ce soit, qu'il s'agisse de la bodhicitta au niveau relatif ou au niveau ultime, ne va jamais à l'encontre des vœux.
Les samayas, ou liens initiatiques, sont ce qui nous garde de tout ce qui pourrait venir endommager notre pratique. Cela n'a rien à voir avec la conception que l'on en a souvent, qui est une conception extérieure, et à laquelle on limite alors le samaya. La pratique des samayas consiste en fait à se garder de tout ce qui pourrait venir endommager la pratique ou lui nuire. Si vous établissez solidement la base de votre pratique et la pratique elle-même, c'est-à-dire la base et la voie, vous êtes automatiquement protégés des risques de briser vos samayas.
Cela conclut l'enseignement d'aujourd'hui. Nous avons adopté jusqu'à présent un point de vue théorique; demain nous aborderons l'enseignement lui-même, qui est quelque chose "de pragmatique et qui doit être mis en application par chacun d'entre nous.

Avant de faire la pratique de lodjong, il est bien de réciter les prières à son maître spirituel. C'est pourquoi nous allons réciter maintenant quelques prières à Sa Sainteté Karmapa.
L'entraînement de l'esprit consiste en un entraînement à l'amour et la compassion. Les termes tibétains parlent d'un entraînement, d’un processus à la fois de développement et de pratique de l'amour et de la compassion, permettant ensuite la manifestation naturelle de ces qualités qui deviennent un trait même de l'esprit. En l'état actuel, nous avons la plupart du temps des impulsions qui nous poussent à ressentir de l’amour ou de la compassion de façon ponctuelle et peu naturelle. Il faut souvent se forcer ou se rappeler à l’ordre. On entend par « esprit complètement entraîné » le fait de manifester naturellement l'amour et la compassion, de les éprouver de façon spontanée un peu comme Tchenrézi lui-même.
L'essence de l'esprit est vacuité : il est libre de toute caractéristique. L'esprit est limpidité, pure conscience, pure cognition: il est dépourvu de tout ce qui pourrait l'obscurcir. Il est sans obstruction : au sein de l'esprit, tous les phénomènes peuvent se manifester sans obstacle; tout l'univers se manifeste au sein de l'esprit, sans quoi nous n'en aurions pas conscience. La pratique de l'amour et de la compassion vient s'inscrire dans cette dernière caractéristique de l'esprit. Lorsque l'on développe l'amour et la compassion tels qu'on les développe par la pratique de l'entraînement de l'esprit, ils sont sans obstacle et ne connaissent pas de limitation. L'amour et la compassion viennent donc s'inscrire dans les caractéristiques mêmes de l'esprit, qui est vacuité, parfaite limpidité (c'est-à-dire parfaite cognition) et non obstruction (c'est-à-dire amour et compassion). Par la réalisation de cela, on progresse vers les différentes étapes de l'Eveil.
Comprenez-vous bien cette caractéristique de non obstruction de l'esprit.? A l'intérieur de l'esprit, tous les phénomènes peuvent apparaître. Qu'entend-on exactement par non obstruction ? Cela signifie qu'il n'existe pas de partition, de limite ou d'espace clos dans l'esprit. L'esprit peut contenir absolument n'importe quoi, et pas seulement nos pensées ou ce que nous imaginons. C'est beaucoup plus vaste que cela. Par exemple, nous sommes dans un espace où vous m'avez arrangé un trône, une table avec des micros, etc. En bas, sont assis des gens. Tout cela apparaît sans obstruction dans l'esprit. C'est quelque chose qui est là. Imaginez qu'une personne soit endormie ici, elle pourrait rêver d'une vaste cité comme Paris. Cette vaste cité quelque part est là aussi. Il y a également toute une foule qui perçoit un univers : chacun perçoit l'univers à sa façon, et tous ces univers perçus par chacun d'entre nous se trouvent contenus dans un même espace. II n'y a pas de limitation dans l'esprit. Tout peut y entrer à la fois.

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